الإمام الخامنئي: في حالات الغموض في وثيقة برجام لا يُقبل تفسير الطرف المقابل، إنما تكون المرجعية لنص المفاوضات.

في حالات الغموض في وثيقة برجام لا يُقبل تفسير الطرف المقابل، إنما تكون المرجعية لنص المفاوضات.
۲۱/۱۰/۲۰۱۵
#الموافقة_النووية_المشروطة

إقرأ المزيد

أدوات الحرب الناعمة

الدكتور حجت الله مرادي

يحمل بعض المفاهيم والكلمات أحياناً تغييرات جذرية في النمط الفكري. ومن جملة هذه المفاهيم مفهوم الحرب الناعمة والتهديد الناعم. فهذا المفهوم لا يشير فقط الى ظهور أساليب جديدة في النضال أو ظهور تحولات سياسية وأمنية جديدة، بل يشير الى ما هو أبعد من ذلك، ففي الواقع يدل على ظهور مدرسةٍ جديدةٍ في مجال الصراعات والنزاعات على المستوى الدولي، إذ يروّج التحولات السياسية والاجتماعية في كلّ مدةٍ من الزمن مفهوماً جديداً في الأدبيات السياسية والإستراتيجية للمجتمعات ويُصبح هذا المفهوم محور نقاشات ومباحثات المحافل النخبوية والمثقفة. 

ونفهم من خلال التأمل في نقاشات وأدبيات الحرب الناعمة عدم وجود إجماعٍ مفهومي ووضوح في المعنى حول هذا المفهوم. ولكن رغم ذلك، يمكن تشخيص أربعة اتجاهات كحدٍ أدنى بين مجموعة هذه الأدبيات:

الاتجاه الأول: التهديد الناعم هو بمثابة العمليات النفسية للعدو ضد الرأي العام المحلي . انطلاقاً من هذا الاتجاه يعتبر التهديد الناعم مساوياً لمجموع الحملات النفسية- الدعائية لدولةٍ ضد دولةٍ أخرى.

الاتجاه الثاني:يعادل التهديد الناعم الإجراءات المخفية والتآمرية للأجهزة الأمنية المعادية ضد المجتمع ؛ وهكذا فإنّ التهديد الناعم عبارة عن مجموعة العمليات المخفية المنفّذة من قِبل الأجهزة الاستخباراتية.

الاتجاه الثالث: ينظر هذا الاتجاه الى التهديد الناعم على أنّه استهداف الأسس الذهنية والاعتقادية لنظام سياسي من قِبل المحافل المثقفة أو سائر المراجع الفكرية والمؤسسات الثقافية.

الاتجاه الرابع: يتمّ تلقي التهديد الناعم على أنّه تلك الاضطرابات الاجتماعية الواسعة والتي تهدف الى الإطاحة بنظامٍ سياسيٍّ .

ومع وجود اختلاف النظر في هذا التقييم المفهومي لهذه الاتجاهات الأربعة، يمكن القول إنّ جميعها عاجزة عن تناول كافة جوانب الموضوع، وهذا ما يُبقي السؤال التالي على قوته: بناءً على أي أساسٍ نظري وأيّ مؤشراتٍ كمية قابلة للقياس العلمي يمكن بناء الإطار المفهومي للحرب الناعمة والعناوين المندرجة تحتها؟

ومن خلال نظرةٍ إجمالية وأولية الى ظاهرة التهديد الناعم، يمكن تصور نموذج من أربعة أركان؛ حيث إنّ أهم الأركان المقوّمة لماهية الحرب الناعمة هي: التغيير السياسي، التخطيط، العنصر الخارجي، الهدف والأدوات. ولا يخفى أنّ هذا النموذج لا يُلغي العوامل المؤثرة الأخرى، لكن يبدو أنّ الاركان الأربعة المذكورة من أهم العوامل.

وكذلك يبدو أنّ أهم ركن يمكن أن يكون أصلاً مهماً في تشخيص ظواهر مثل التهديد الناعم والحرب الناعمة هو الهدف النهائي للظاهرة. ويمكن تلخيص هذا الهدف في عبارة "التغيير السياسي". لكن ليس بالضرورة أن يكون المقصود من "التغيير السياسي" ما يرمي إليه بالدقة أصحاب الرأي في علم الاجتماع السياسي، بل إنّ المقصود أكبر من ذلك. ببيانٍ آخر، يمكن جعل هدف لاعبي الحرب الناعمة في نقطةِ التقاء طرفي سلسلة حيث يشكّل الطرف الاول تغيير السلوك والطرف الثاني انهيار النظام السياسي. ولهذا السبب إنّ إطلاق عنوان الثورة الملوّنة على هكذا ظواهر غير صحيح. ولتوضيح إدعائنا، علينا الالتفات الى مفهوم التغيير السياسي بمعناه الخاص في أدبيات علم الاجتماع السياسي ومفهوم إعمال النفوذ وتغيير السلوك في أدبيات العلاقات الدولية.

لقراءة باقي المقال اضغط PDF

إقرأ المزيد

نحو إستراتيجية إسلامية لمواجهة الحرب الناعمة

فهرس العناوين : 

• مقدمة .

• الباب الاول :   الحرب الناعمة في خطابات القائد الخامنئي ادامه المولى. 

• الباب الثاني :   تعريف الحرب الناعمة ومواردها ومفهومها..  

• الباب الثالث :   وسائل الاعلام والاتصال المستخدمة في الحرب الناعمة     

• الباب الرابع :   الحرب الناعمة في الاطار الفكري والتاريخي والعلمي  

• الباب الخامس:  وظائف الحرب الناعمة .      

• الباب السادس: الحرب الناعمة ضد الاسلام والمسلمين .   

• الباب السابع: الحرب الاميركية والاسرائيلية الناعمة على ايران وقوى المقاومة وحزب الله .   

• الباب الثامن:   نقاط قوة الحرب الناعمة ونقاط ضعفها .  

• الباب التاسع :  نحو مشروع اسلامي لمواجهـــة الحرب الناعمة

• الخلاصـــــة والختام .  

• مراجع البحث . 

• مقدمـــــة : 

   شكلت خطابات ودعوات قائد الثورة الاسلامية والولي الفقيه سماحة السيد علي الخامنئي دام ظله بعد الأحداث الاخيرة في ايران عقيب انتهاء الانتخابات الرئاسية التي جرت العام 2009 وتشخيصه للحرب الناعمة التي تشنها الولايات المتحدة الاميركية والغرب كمصدر تهديد للنظام الاسلامي، شكلت خطاباً تأسيسياً واستراتيجيا وتاريخيا أصاب كبد الاحداث وجسد المؤامرات بالصميم، ويمكن اعتباره ايذاناً ببدء مرحلة جديدة من المواجهة مع المشروع الغربي والصهيوني في المنطقة، فالعدو بدء منذ سنوات باستخدام استراتيجيات وتكتيكات الحرب الناعمة على نطاق واسع، وهي حرب قد تستمر لعشرات السنين كما حصل ايام الحرب الباردة، كما دأب قادة الحرس الثوري على التأكيد على خطورة الحرب الناعمة، وكان آخرهم العميد مسعود جزائري مساعد الشؤون الثقافية والاعلام الدفاعي في قيادة الاركان العامة للقوات المسلحة في الجمهورية الاسلامية الإيرانية، في تصريح يعكس نظرة ايران الاستراتيجية للحرب الناعمة فقال " علينا القبول ان الحرب الناعمة مستمرة وعلينا معرفة هذه الحرب جيداً، لان التناقض موجود ماهويا وجذريا بين نظام الجمهورية الاسلامية الايرانية وبين نظم الهيمنة الدولية وهذه الحرب ستتواصل لحين يؤسس النظام الاسلامي معايير قوته في ذاته وتصل انظمة الهيمنة الى الأضمحلال والأفول" وأضاف " ان الاهتمام بمعرفة هذه الحرب مسألة ضرورية ومن الاولويات للنخب والشباب، وان معرفة هذه الحرب تتحقق عبر ثلاثة أساليب هي الرصد والمطالعة والتحرك والمطالبة " ( ).  

    فما هي هذه الحرب وما هي أسسها ووظائفها واستراتيجياتها وتكتيكاتها ونقاط قوتها ونقاط ضعفها وكيف يمكن مواجهتها ..؟ 

الباب الاول

الحرب الناعمة في خطابات القائد 

• اولاً : توجيهات السيد القائد الخامنئي دام ظله في موضوع الحرب الناعمة 

    أحببنا في البداية افتتاح هذه الدراسة عبر تسليط الضوء على الخطوط العريضة لخطابات وكلمات سماحة السيد القائد الخامنئي دام ظله في تعليقه على الاحداث التي تلت الانتخابات والفتنة التي تسبب بها الغرب وبعض المضللين والسائرين على نهجه، وتشخيص سماحته لوجود مخططات حرب ناعمة ضد النظام الاسلامي في ايران، حيث ان اهتمامنا باعداد هذه الدراسة نابع من حديثه المتكرر بعد الاحداث الاخيرة المؤسفة عن اولوية مواجهة الحرب الناعمة، وقد قدم توجيهاته في هذا الشان، وقمنا بترتيبها بما يخدم أبواب الدراسة... 

قال سماحته ( ): 

1)  نظرا لهزيمة الاستكبار في المواجهة الصعبة مع النظام الاسلامي في المرحلة الاولى من عمر الثورة، فان العدو وضع الآن الحرب الناعمة على جدول اعماله ولذلك فان الاولوية الرئيسية اليوم هي مواجهة الحرب الناعمة .  

2) ان العدو في مواجهته للنظام الاسلامي يشن حربا نفسية باسم الحرب الناعمة والهدف الرئيسي منها تحويل نقاط القوة والفرص الى نقاط ضعف وتهديدات. 

3) ان الشعب الايراني الذي ابدى حضوره وشجاعته وبسالته وتضحياته خلال السنوات الثمانية في الحرب المفروضة من قبل النظام العراقي وداعميه قد ابدى خلال الاشهر الثمانية ـ التي تلت الانتخابات الرئاسية ـ بعناية الله مهارة وهمة وبصيرة عالية يضرب به المثل في مواجهته للحرب الناعمة  . 

4) العدو يحاول المس ببوادر الأمل وتحويلها الى حالات احباط ويأس والايحاء بان الطريق مسدود وتضخيم الامور بهدف سلب حيوية المجتمع الاسلامي  .  

5) ينبغي على وسائل الاعلام والنشطاء والسياسيون والمسؤلون الابتعاد عن الخلافات الهامشية غير المبدأية  فالاولوية في البلاد لمواجه الحرب الناعمة للعدو التي تستهدف بث الفرقة والتشاؤوم بين ابناء الشعب واهم سبل مواجهة هذا الهجوم هو حفظ وتقوية البصيرة والروح التعبوية والمعنوية والامل في المستقبل، وهذا لا يلغي ضرورة القيام بواجب الاصلاح ومعالجة الازمات.  

6) ان مثيري الفتنة ارتكبوا الأخطاء لأنهم اعطو وبثوا الامل في نفوس الاعداء. 

7) ان احد ابرز مخططات الاعداء تقوم على تشويه الحقائق . 

8) ان مؤشر تشخيص الحق لا يعتمد على الاشخاص بل على البصيرة لتمييز الحق من الباطل لان الكثير من الشخصيات المعروفة تخطأ  . 

9)  لا بد لمواجهة هذه الهجمة عبر المحافظة على الحماس الثوري والتواجد والحضور في الساحة . 

10) ان معارضي نظام الجمهورية الاسلامية - في الداخل والخارج- يهاجمون معتقدات وعزائم واركان واسس ايران باستخدام مختلف وسائل الاعلام والاتصال . 

11) ان العدو يستهدف بث الفرقة بين قادة البلاد وهي احدى اهم اهداف الحرب الناعمة . 

12) احدى الاستثمارات الكبيرة التي يضعها العدو هي حرف اذهان الشعب وهذا ما افشله الشعب بحضوره الجماهيري الواسع في المناسبات  . 

13) على الجميع الانتباه لان لا تكون خطبهم وتصريحاتهم تكملة لخطط الاعداء واهداف معارضي النظام، فتركيز العدو على الازمات والمشاكل ينبغي ان يعزز البصيرة لدى القادة لمنعه من تحقيق اهدافه ولا ينبغي التغافل عنها وانكارها . 

14) ان الفهم الصحيح لنظام الجمهورية الاسلامية هو احد الضروريات لحفظ النظام .

15) ينبغي الحفاظ على منظومة الولاية بكلها وعدم تجزئتها، فالشريعة والمعنويات والتعقل والعدالة والتضامن والحزم هي منظومة واحدة، فالاسلام يحتوي على هذه العناصر المتلاحمة، وكل انحراف عن هذه المنظومة يندرج في اطار الاسلام غير الاصيل او الاسلام الاميركي كما سماه الامام الخميني (قدس) . 

16) ان مؤامرة الحرب الناعمة فشلت وان رصاصات العدو التي اطلقت على النظام الاسلامي عادت واستدارت وارتدت الى صدره بفضل الله تعالى  . 

17) ان محاولات مثيري الفتنة بث الانفعال والقلق والخوف في اوساط الناس وخاصة النخب والخواص تستهدف عزلهم عن الساحة، في حين ينبغي على هؤلاء تنوير الناس وتنبيههم لان صمت النخب وانسحابها يساعد اهداف العدو في بعض الاحيان . 

18) العدو يستفيد في حربه الناعمة من مختلف سائل الاعلام والاتصال والمواقع  الثقافية لبث الشائعات والاكاذيب والاستفادة من بعض الذرائع .  

19) ان العدو يحاول ادخال عناصره المغرضة والخائنة والمدربة في هذه الاجواء المشحونة والعكرة للقيام بالاعمال التخريبية، لكنهم لم يصلوا الى اهدافهم بفضل بصيرة الشعب  . 

20) ان مواجهة هذه الهجمة تستلزم الحضور الواعي في الساحات والحذر المقترن بالحنكة والتدبير، وان هذا الحضور يستجلب العون الالهي . 

21) ان التبليغ الصحيح للاسلام يعتبر عنصرا هاما جدا للتوعية في زمن الفتن. 

22) لا ينبغي الركون الى توجيهات وسائل الاعلام الاجنبية لفهم مجريات الاحداث . 

لقراءة باقي المقال اضغط PDF

إقرأ المزيد

الاطفال والانترنت

بسم الله الرحمن الرحيم

مقدمة

انتشر استخدام الإنترنت على نطاق واسع، ولم يترك زاوية من زوايا الحياة الإنسانية الاجتماعية إلّا واقتحمها، وسيطر عليها عبر الكثير من القيم، والسلوكيات، والأفكار، التي دخلت إلى كلِّ أفراد الأسرة، لا سيّما الأطفال. وقد كثرت الدراسات والتقارير والإحصائيات التي تتناول خطر بعض أوجه استخدام الإنترنت من قِبل الأطفال.

 نحاول في هذا التقرير أنْ ندرس دراسةً تحليليةً عددًا من المقالات- إحدى عشرة مقالة- حول الطفل والإنترنت، التي ركّزت على الجانب السلبي لاستخدام الإنترنت من قِبل الأطفال، حيث بيّنت المخاطر الناجمة عن هذا الاستخدام؛ لقد أغفلنا في هذه الدراسة الجوانب الإيجابية، التي تكاد تكون بديهية. 

ولا يخفى لِما في وسائل التواصل الاجتماعي من مخاطر حقيقية؛ فهي ليست مجرد أدوات جامدة، لا حياة فيها، بل هي تبثّ نوعًا من الحياة المُشوّهة بما تحمله من قيم ومفاهيم وسلوكيات؛ يقوم الأطفال بتبنّيها بانجذاب شديد نحوها، نظرًا لعوامل الترغيب والتشويق التي تُقدّم فيها الأمور. ومن هنا أدركنا أهمية وخطورة هذه الوسائل، سواء أكانت على الفرد أم المجتمع، حيث يُمكن أنْ نُبلى بجيلٍ سَهْلِ الانقياد والتبعية؛ فالإنترنت وما يتعلّق به من أدوات ووسائل ناعمة ذات جاذبية كبيرة؛  لذلك لا بدّ من الالتفات إلى مخاطرها، والتفكير في كيفية الاستفادة منها، على قاعدة تحويل التهديد إلى فرصة، والّذي هو عملٌ جبار، يتطلب جهودًا متكاتفة.

المخاطر الناجمة عن استخدام الأطفال للإنترنت

المخاطر الجسدية

الإفراط في استخدام هذه التقنية، وما يتعلّق بها من أدوات ووسائل، قد يصيب الأطفال بخمولٍ جسديٍّ يتمثّل في أمراض عضوية، كالسمنة الناتجة عن قلة الحركة، والأمراض في الأطراف خاصةً، نتيجة استعمالها للعب واستخدام الهواتف الذكية. 

المخاطر الذهنية  

إنّ نمو التفكير التّخيُّلي عند الأطفال في سنّ الخامسة غاية في الأهمية، إذ يُشكّل الخيال المرتبة الثانية في التفكير الإنساني بعد المرتبة الحسية؛ على أنّ الأطفال لا يصلون إلى المرتبة التجريدية إلّا بعد المرور بالمرتبتَيْن السابقتَيْن. إنّ الاستخدام المفرط للتكنولوجيا الحديثة، عبر الساعات الطويلة التي يقضيها الأطفال أمام جهاز الحاسوب أو غيره من أدوات التواصل الاجتماعي، إنّ كلّ ذلك يُضعِف هذه القدرة النمائية والذهنية، التي تُمثّل مستوى التفكير التجريدي عند الإنسان؛ ذلك لأن هذه الأدوات والوسائل تُوفِّر جانبًا كبيرًا من قدرة الخيال عند الأطفال بطريقة آلية، بغضّ النظر عن رغبة الأطفال.

يجعل الاستخدام المُفرِط لشبكات التواصل الاجتماعي من قِبل الأطفال، يجعلهم أقلَّ ذكاءًا لأنّ هذه الشبكات لا توفِّر الوقت الكافي لهم للتفكير في أُطرٍ أوسع؛ كما  يضعف تركيزهم، خاصة الذكور بين عُمْريْ الثامنة والثانية عشرة سنةً؛ والسبب في ذلك المشاهدات السريعة لمقاطع الصور التي تتشكّل منها الألعاب الإلكترونية، الأمر الذي يؤدي إلى تخزينها في العقل الواعي واللاواعي عند الطفل، حيث يستمر عقلُه باسترجاعها، حتى بعد التوقف عن اللعب، مما قد يتسبب بتشتته وضعف تركيزه.

لقراءة باقي البحث اضغط PDF

إقرأ المزيد

عالمية الإسلام وخلوده

المقدمة إن الإيمان بكل الأنبياء، والتصديق بكل رسالاتهم من المعتقدات الضرورية في الإسلام، وأن إنكار أحد الأنبياء أو أحد أحكامه وتعاليمه يعني إنكار الربوبية التشريعية الإلهية، وبمثابة كفر إبليس. ومن هنا، فبعد إثبات رسالة الإسلام، يلزم الإيمان به، والإيمان بكل الآيات النازلة عليه، وبجميع الأحكام والتعاليم التي جاء بها من الله تعالى. ولكن الإيمان بكل نبي، وبكتابه السماوي، لا يستلزم لزوم العمل وفق شريعته. فالملاحظ أن المسلمين يؤمنون بكل الأنبياء العظام عليهم السلام وجميع الكتب السماوية، ولكن لا يمكنهم ولا يجوز لهم العمل بالشرائع السابقة. ومن الواضح أن الوظيفة العملية لكل أمة هي: العمل بتعاليم النبي المرسل لتلك الامة، إذن، فلزوم عمل الناس جميعاً بالشريعة الإسلامية انما يثبت فيما لو لم تختص رسالة نبي الإسلام بقوم (كالعرب)، وكذلك فيما لو لم يبعث نبي آخر بعده ينسخ شريعته، وبعبارة أخرى: إن الإسلام دين عالمي وخالد. ومن هنا، يلزم علينا البحث في هذه المسألة: هل إن رسالة نبي الإسلام صلى الله عليه وآله عالمية وخالدة؟ أم أنها تختص بقوم أو زمان معين؟ ومن الواضح أنه لا يمكن دراسة هذه المسألة بالمنهج العقلي البحت، بل لا بد من الإعتماد على منهج البحث في دراسة العلوم النقلية والتاريخية، اي لا بد من مراجعة المستندات والمصادر المعتبرة، ومن ثبت عنده أن القرآن الكريم على حق، وثبت عنه نبوة نبي الإسلام صلى الله عليه وآله وعصمته، فليس هناك أي مصدر آخر أكثر إعتباراً لديه من الكتاب والسنة. عالمية الإسلام‏ إن عالمية الدين الإسلامي، وعدم إختصاصه وتحديده بقوم أو منطقة معينة، من ضروريات هذا الدين الإلهي، وحتى غير معتنقيه يعلمون بأن الدعوة الإسلامية عامة شاملة، وغير محددة بمنطقة جغرافية معينة. إضافة إلى ذلك، هناك الكثير من الشواهد والدلائل التاريخية التي تدل على أن النبي الأكرم صلى الله عليه وآله قد بعث الرسائل لرؤساء وملوك الدول القائمة آنذاك، أمثال قيصر الروم، وشاه إيران، وحكام مصر والشام والحبشة، ورؤساء القبائل العربية المختلفة. وأرسل لكل واحد منهم رسولا خاصا، ودعاهم جميعا لاعتناق هذا الدين المقدس، وحذرهم من مغبة الكفر والمساوئ المترتبة على إمتناعهم عن إعتناق الإسلام1، ولو لم يكن الدين الإسلامي، عالميا لما تحقق مثل هذه الدعوة الشاملة، ولكان هناك عذر ومسوغ لسائر الأقوام والأمم عن عدم إعتناقه. إذن فلا يمكن التفكيك بين الإيمان بأن الإسلام على حق، وضرورة العمل وفق هذه الشريعة الإلهية، ولا يستثني أي أحد عن الإلتزام العملي بهذا الدين الإلهي. الأدلة القرآنية على عالمية الإسلام‏ إن القرآن الكريم هو أفضل الأدلة وأكثر المصادر إعتبارا على هذه الحقيقة، وهو المصدر المعتبر والحجة المعتبرة لكل الناس. ومن ألقى نظرة ولو كانت عابرة على هذا الكتاب الإلهي يدرك بكل وضوح عمومية دعوته، وعدم اختصاصها بقوم، أو عنصر، أو لسان. ومنها: أنه يخاطب الناس جميعا في آيات كثيرة: (يا أيها الناس)1 أو (يا بني آدم)2 ويرى هدايته شاملة لجميع البشر (الناس)3 و(العالمين)4، وقد جعل رسالة النبي الأكرم موجهة لجميع الناس (الناس)5و(العالمين)6. وقد أكد في احدى آياته شمول دعوته لكل من إطلع عليها7 ومن جانب آخر يخاطب معاتبا. أتباع الأديان الأخرى بـ(هل الكتاب)8، ويثبت رسالة النبي صلى الله عليه وآله في حقهم، ويرى الهدف من نزول القرآن الكريم على النبي صلى الله عليه وآله هو إعلاء الإسلام وإظهاره على سائر الأديان9. ومع التأمل في هذه الآيات، لا يبقى أي شك في عمومية الدعوة القرآنية وعالمية الدين الاسلامي المقدس. خلود الإسلام‏ كما أن الآيات المذكورة تثبت عمومية الإسلام وعالميته، من خلال استعمال الألفاظ العامة أمثال (بني آدم، والناس، والعالمين)، وتوجيه الخطاب للامم الأخرى من غير العرب، وأتباع الأديان الأخرى أمثال (يا أهل الكتاب)، فهي كذلك ومن خلال الإطلاق الزماني تنفي أي تحديد وتقييد له بزمان معين، وخاصة هذا التعبير (لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّه)10، حيث لا يبقى معه شك في هذا المجال. ويمكن الإستدلال على هذه الحقيقة أيضا بالآيتين (41) و(42) من سورة فصلت: (إِنّ‏َ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالذِّكْرِ لَمَّا جَاءهُمْ وَإِنَّهُ لَكِتَاب عَزِيز، لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيل مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ). حيث تدل على أن القرآن الكريم لن يفقد صحته واعتباره أبدا. كما أن الأدلة التي تثبت ختم النبوة بنبي الإسلام تبطل كل ما يتوهم عن نسخ هذا الدين الإلهي، بواسطة نبي آخر أو شريعة أخرى. وقد وردت روايات كثيرة تتضمن هذه الفكرة: "حلال محمد حلال أبداً إلى يوم القيامة، وحرامه حرام أبداً إلى يوم القيامة"11. اضافة إلى أن خلود الاسلام كعالميته من ضروريات هذا الدين الإلهي، ولا يحتاج إلى دليل آخر غير الادلة التي تثبت أن الإسلام على حق. معالجة بعض الشبهات‏ إن أعداء الاسلام الذين بذلوا كل جهودهم في الوقوف بوجه هذا الدين الإلهي، والمنع من إنتشاره وإتساعه، حاولوا من خلال طرح بعض الشبهات أن يثبتوا أن الدين الإسلامي إنما نزل للجزيرة العربية فحسب، وليست رسالته شاملة لسائر الناس! وقد تمسكوا ببعض الآيات التي تدل أن النبي صلى الله عليه وآله إنما كان مأمورا بهداية عشيرته وأقربائه، أو أهل مكة وما يحاذيها ﴿وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ﴾(الشعراء:214)12. وكذلك الآية (69) من سورة المائدة فإنها بعد أن أشارت لليهود والصابئين والنصارى إعتبرت محور السعادة في الإيمان والعمل الصالح، ولم تتطرق إلى تأثير إعتناق الدين الإسلامي في السعادة. وإضافة لذلك، فإن الفقه الاسلامي لم يعتبر أهل الكتاب بمستوى المشتركين، بل يرى أنهم لو دفعوا الجزية (وهي بدل الخمس والزكاة المفروضين على المسلمين) فلهم الأمان في ظل الدولة الإسلامية، ويمكنهم العمل بأحكام شريعتهم، وهذا دليل على إعتبار سائر الأديان. ونقول في الجواب: ان الآيات تذكر عشيرة النبي صلى الله عليه وآله أو أهل مكة، إنما هي في مجال بيان مراحل الدعوة، حيث تبدأ من عشيرته الأقربين، وبعد ذلك تمتد لسائر أهل مكة وما يحاذيها، ثم تأخذ بالإتساع لسائر البشر في العالم، ولا يمكن لهذه الآيات أن تكون مخصصة للآيات الدالة على عالمية رسالة النبي صلى الله عليه وآله، وذلك لإنه بالاضافة إلى أن شكل التعبير في هذه الآيات ولحنها يأبى عن التخصيص فإن مثل هذا التخصيص يلزم منه تخصيص الأكثر وهو مستهجن عند العقلاء. وأما الآية المذكور في سورة المائدة، فهي في مجال بيان هذه الحقيقة، بأن مجرد الإنتساب لهذا الدين أو ذاك لا يكفي لغرض الوصول للسعادة الحقيقية، بل إن عامل السعادة هو الإيمان الواقعي والعمل بالوظائف التي شرعها الله تعالى لعباده. ووفق الأدلة التي تثبت عالمية الإسلام وخلوده فإن وظيفة الناس جميعا بعد ظهور نبي الإسلام هي العمل بأحكام هذا الدين وتشريعاته. وأما الميزة التي تميز أهل الكتاب عن سائر الكفار في الدين الإسلامي فلا تعني إعفاءهم عن إعتناق الإسلام والعمل بأحكامه، بل إنه في واقعه ارفاق دنيوي في حقهم لبعض المصالح، وفي رأي الشيعة إن هذا الإرفاق مؤقت، سيعلن عن الحكم النهائي في حقهم، في زمان ظهور ولي العصر عجل الله فرجه وسيكون الموقف منهم كالموقف من سائر الكفار، ويمكن إستفادة هذا المعنى من قوله تعالى: ﴿لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّه﴾. *دروس في العقيدة الاسلامية ،إعداد ونشر جمعية المعارف الاسلامية الثقافية.ط1،ص165-170 1- البقرة:21، والنساء:1-174، وفاطر:15. 2- الاعراف:26-27-28-31-35، ويس:60. 3- البقرة:185-187، وآل عمران:138، وابراهيم:1-52، والجاثية:20، والزمر:41، والنحل:44، والكهف:54، والحشر:21. 4- الانعام:90، ويوسف:104، وص:87، والتكوير:27، والقلم:52. 5- النساء:79، والحج:49، وسبأ:28. 6- الأنبياء:107، والفرقان:1. 7- الأنبياء:107، والفرقان:1. 8- آل عمران:65، و70 و71 و98 و99 و110، والمائدة:19. 9- التوبة:33، والفتح:28، والصف:9. 10- البقرة: 21، والنساء: 1، 174، وفاطر: 15. 11- الكافي، ج‏1، ص 58، وج‏2، ص‏17، والبحار، ج‏2، ص 260، وج 24، ص 288، ووسائل الشيعة، ج 18، ص 124. 12- وأيضاً: الانعام:92، والشورى:7، والسجدة:3، والقصص:46، ويس:5-6.

إقرأ المزيد

الإمام الحسين عليه السلام في كلام الولي دام ظله

الإمام الحسين عليه السلام - مخاطر المرحلة ووسائل المواجهة الآفات الداخلية والخارجية لقد تمّ استشراف الأخبار الّتي تهدّد الإسلام كظاهرةٍ عزيزة، قبل ظهور الإسلام أو في بداية ظهوره، من جانب الرّب المتعال. وقد تمّت ملاحظة وسيلة مواجهة تلك الأخطار، وأودعت في نفس الإسلام. وهذه المجموعة كبدنٍ سالمٍ جهّزه الله تعالى بالقدرات الدفاعيّة، وكآلةٍ سالمةٍ يحمل مهندسها وصانعها أدوات إصلاحها معها. فالإسلام ظاهرةٌ، ومثل جميع الظواهر، يهدَّد بأخطار ويحتاج إلى وسائل للمواجهة. وقد جعل الله هذه الوسيلة في الإسلام نفسه. ولكن ما هو هذا الخطر؟ هناك خطران أساسيّان يهدّدان الإسلام، أحدهمّا خطر العدوّ الخارجيّ والآخر هو الاضمحلال الداخليّ. العدوّ الخارجيّ هو الّذي يستهدف، من خارج الحدود، وجود نظام ما، في فكره وفي جهاز بنيته التحتية العقائدية وقوانينه وكلّ شؤونه، باستخدام جميع أنواع الأسلحة. فما المقصود من الخارج؟ ليس المقصود من خارج البلد، بل من خارج النظام وإن كان داخل البلد. هناك أعداءٌ يعدّون أنفسهم غرباء عن النظام، ويعارضونه. هؤلاء هم من الخارج غرباء وأجانب. فهؤلاء ومن أجل القضاء على هذا النظام وإزالته، يسعون بالسلاح، والسلاح الناريّ، وباستخدام أكثر الأسلحة المادية تطورّاً، وبالإعلام والمال وكلّ ما في أيديهم. هذا نوعٌ من الأعداء. العدوّ والآفة الثانية هي آفة الاضمحلال الداخليّ، أي من داخل النظام، وهذا ليس من الغرباء بل من أصحابه وأهله. فمن الممكن لأهل النظام، على أثر التعب أو الخطأ في فهم الطريق الصحيح، أو على أثر تغلّب المشاعر النفسانية، أو على أثر النظر إلى المظاهر المادّية وتعظيمها، أن يصابوا فجأةً بهذه الآفة من الداخل. وبالطبع، إنّ خطر هذا أكبر من الخطر الأوّل. هذان النوعان من الأعداء - الآفة الخارجية والآفة الداخلية - يكونان بالنسبة لأيّ نظام ولأيّة تشكيلات، ولأيّة ظاهرة. والإسلام وضع علاجاً من أجل مواجهة كلّ من هاتين الآفتين، ووضع الجهاد. الجهاد لا يختصّ بالأعداء الخارجيين، ﴿جَاهِدِ الْكُفَّارَ وَالْمُنَافِقِينَ﴾1، فالمنافق هو من داخل النظام. لذلك يجب مجاهدة كلّ هؤلاء. الجهاد هو مقابل العدوّ الّذي يريد أن يهاجم هذا النظام انطلاقاً من رفضه العقائديّ وعدائه له. وكذلك ومن أجل مواجهة ذلك التفكّك الداخليّ، توجد تعاليم أخلاقية مهمّة جداً تفهم الإنسان حقيقة هذه الدنيا،﴿اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِي الْأَمْوَالِ وَالْأَوْلَادِ﴾2... أي أنّ هذه الزخارف وهذه المظاهر وهذه اللذائذ الدنيوية، وإن كانت ضروريّة لكم، وإن كنتم مضطرّين لأن تستفيدوا منها وإن كانت حياتكم مرتبطة بها، فلا شكّ في ذلك، ويجب أن تؤمّنوها بأنفسكم، ولكن اعلموا أنّ إطلاقها والتحرّك نحوها بعينٍ مغمضة ونسيان الأهداف هو أمرٌ خطرٌ جدّاً. أمير المؤمنين عليه السلام هو أسد ميدان مواجهة العدوّ، وعندما يتحدّث فإنّ المرء يتوقّع أن يكون نصف خطبه أو أكثرها راجعاً إلى الجهاد، والحرب، والبطولات. لكن عندما ننظر في روايات وخطب نهج البلاغة نجد أنّ أغلب خطبه ووصاياه راجعة إلى الزهد والتقوى والأخلاق ورفض الدنيا وتحقيرها، وتعظيم القيم المعنويّة والإنسانية الرفيعة. لقد كانت واقعة الإمام الحسين عليه السلام تلفيقاً لهذين القسمين؛ أي أنّ الجهاد مع العدوّ والجهاد مع النفس قد تجلّى في أعلى مراتبه هناك، في واقعة عاشوراء. أي أنّ الله تعالى يعلم أنّ هذه الحادثة ستقع ويجب أن تُظهر المثل الأعلى ليكون قدوةً. كما يحدث في البلاد مع الأبطال عندما يبرزون في مجالٍ ما، ويكون البطل محفّزاً لغيره في ذلك المجال من الرياضة. بالطبع، هذا مثالٌ صغيرٌ من أجل التقريب إلى الأذهان. إنّ واقعة عاشوراء هي عبارة عن حركة عظيمة مجاهدة في كلا الجبهتين. سواء في جبهة المواجهة مع العدوّ الخارجيّ - الّذي هو عبارة عن جهاز الخلافة الفاسد وطلّاب الدنيا، المرتبطين والتّابعين لجهاز السلطة، الّذين أرادوا جعل تلك القدرة الّتي استخدمها النبيّ من أجل نجاة البشر، من أجل تلك الحركة المقابلة لمسيرة الإسلام ونبيّه المكرّم صلى الله عليه وآله وسلم - أم في الجبهة الداخلية حيث كان المجتمع في ذلك الوقت قد تحرّك بشكلٍ عامّ نحو ذلك الفساد الداخليّ. النقطة الثانية وهي الأهمّ؛ أنّه مرّ مقطعٌ من الزمن، حيث انقضى عهد المصاعب الأساسية للعمل. فالفتوحات قد تحقّقت، وتمّ الحصول على الغنائم، واتّسع نطاق الدولة، وتمّ قمع الأعداء الخارجيّين من هنا وهناك. وتدفقت الغنائم الوفيرة إلى داخل الدولة. وأضحى هناك مجموعة من أصحاب المال الأثرياء، وصار هناك طبقة جديدة من الأشراف؛ أي أنّه بعد أن قلع الإسلام هذه الطبقة وقمعها تشكّلت طبقة جديدة منها في العالم الإسلاميّ. هناك أفرادٌ وتحت اسم الإسلام وبعناوين إسلامية - ابن الصحابيّ الفلاني وابن هذا التابع وهذا المقرّب للنبيّ - دخلوا في أعمال غير لائقة وغير مناسبة. وقد سجّل التاريخ أسماء بعض هؤلاء. كانوا يجعلون مهر بناتهم مليون مثقال من الذهب الخالص أي مليون دينار، بدل أن يكون مهر السنّة، الّذي جعله النبيّ الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم وأمير المؤمنين عليه السلام ومسلمو الصدر الأوّل من الإسلام، وهو 480 درهماً. من هم هؤلاء؟ هم أولاد صحابة أجلّاء كمصعب بن الزبير وغيره.(06/11/1371) لقد بدأت القضايا قبل مرور أقلّ من عقدٍ من الزمان على رحيل النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم. في البداية تمتّع أصحاب السابقة في الإسلام - بمن فيهم من صحابة وتابعين وأشخاص قد شاركوا في حروب النبيّ - بالامتيازات. وكان الحصول على عطاءات مالية إضافية من بيت المال أحد هذه الامتيازات. وأضحى هناك عنوانٌ يجعل مساواتهم مع الآخرين غير صحيح، وأنه لا يجوز أن يساوى بهم غيرهم. كانت هذه هي اللبنة الأولى. إنّ التحرّكات الّتي تنجرّ إلى الانحراف تبدأ من هذه النقطة الصغيرة، ومع كلّ خطوة تزداد سرعتها. والانحرافات بدأت من هذه النقطة حتّى وصلت إلى أواسط عهد عثمان. ففي عهد الخليفة الثالث وصل الوضع إلى حدّ أنّ كبار صحابة النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم أضحوا من أكبر الرأسماليين في زمانهم! إنّهم من الصحابة، أصحاب الشأن الرفيع، المعروفين - كطلحة والزبير وسعد بن أبي وقاص وغيرهم - هؤلاء الكبار والوجهاء الّذين كان لكلّ واحدٍ منهم سجلّ ضخم في سابقة المفاخر في بدرٍ وحنين وأُحد، صاروا من الرأسماليين الكبار في الإسلام. عندما توفّي أحدهم وترك الجواهر والذهب، وأرادوا تقسيمها بين ورثته، في البداية جاؤوا بسبائكها وقطعها وأرادوا أن يقسّموها ويقطّعوها بالفؤوس؛ وكأنّها قطعات حطب تحتاج إلى فأس ليقطعها. فالذهب عادةً يتم حسابه وقياسه بالمثاقيل، فانظروا كم كان يمتلك من الذهب حتّى احتاجوا إلى الفأس لتقسيمه. لقد ذُكرت هذه الأمور في التاريخ، وليست من القضايا الّتي ذكرها الشيعة في كتبهم، إنّها حقائق، كان يسعى الجميع لضبطها وتسجيلها. لقد تركوا من الدراهم والدنانير ما يبلغ حدّ الأساطير.(20/03/1375) عندما نذكر فساد الجهاز من الداخل، فهذا هو معناه: يظهر أفرادٌ في المجتمع يبدأون بالتدريج بنقل أمراضهم الأخلاقيّة المعدية - حبّ الدنيا والشهوات - والّتي هي للأسف أمراضٌ مهلكة إلى باقي أفراد المجتمع. في مثل هذه الحالة، هل سيكون هناك من يجرؤ أو يمتلك الهمّة للمضيّ قدماً في مخالفة جهاز يزيد بن معاوية؟! هل سيحدث مثل هذا الأمر حينها؟ فمن هو الّذي كان يفكّر بمواجهة جهاز الظلم والفساد ليزيد في ذلك الزمان؟ في مثل تلك الأوضاع حدثت النهضة الحسينية العظيمة، الّتي كانت تجاهد العدوّ مثلما تواجه روحيّة السعي للراحة المهلكة المنتشرة بين المسلمين العاديين وعامّتهم. وهذا أمرٌ مهمٌّ.(06/11/1371) أهداف ثورة الإمام الحسين عليه السلام  لو دقّقنا النظر في هذه الحادثة، لعلّه يمكن القول: إنّ الإنسان يستطيع أن يعدّ أكثر من مائة درس مهمّ في هذا التحرّك الّذي قام به الإمام أبو عبد الله عليه السلام في بضعة أشهر، من اليوم الّذي خرج فيه من المدينة نحو مكّة وإلى اليوم الّذي شرب فيه كأس الشهادة العذب في كربلاء. ويمكن القول آلاف الدروس، حيث تُعتبر كلّ إشارة من ذلك الإمام العظيم درساً. لكن عندما نقول أكثر من مائة درس، نعني بذلك أنّه لو أردنا أن ندقّق في هذه الأعمال لأمكننا استقصاء مائة عنوان وفصل، وكلّ فصل يُعتبر درساً لأمّة وتاريخ وبلد ولتربية النفس وإدارة المجتمع وللتقرّب إلى الله. هكذا هو الحسين بن عليّ (أرواحنا فداه وفداء اسمه وذكره) كالشمس الساطعة بين القدّيسين، أي إن كان الأنبياء والأئمّة والشهداء والصالحين كالأقمار والأنجم، فالحسين عليه السلام كالشمس الطالعة بينهم، كلّ ذلك لأجل هذه الأمور. وإلى جانب المائة درس، هناك درس رئيس في هذا التحرّك والنهضة الّتي قام بها الإمام الحسين عليه السلام، سأسعى لتوضيحه لكم، وتكون كلّ تلك الدروس بمنزلة الهوامش أمام هذا الّذي هو بمنزلة النصّ الأصليّ، وهو لماذا ثار الحسين عليه السلام ؟ هذا هو الدرس، لماذا ثرت يا حسين رغم كونك شخصية لها احترامها في المدينة ومكّة، ولك شيعتك في اليمن؟ اذهب إلى مكان لا شأن لك فيه بيزيد ولا ليزيد شأنٌ بك، تعيش وتعبد الله وتبلّغ. هذا هو السؤال والدرس الرئيس، ولا نقول إنّ أحداً لم يشر إلى هذا الأمر من قبل، فقد حقّقوا وتحدّثوا كثيراً في هذه القضية. وللإنصاف، ما نودّ قوله اليوم وهو برأينا استنتاج جامع ورؤية جديدة للقضية هو أنّ بعض الناس يودّ أن يقول: إنّ هدف ثورة أبي عبد الله الحسين عليه السلام هو إسقاط حكومة يزيد الفاسدة وإقامة حكومة بديلة. هذا القول شبه صحيح وليس بخطأ، لأنّه لو كان القصد من هذا الكلام هو أنّ الحسين عليه السلام ثار لأجل إقامة حكومة بحيث إنّه لو رأى أنّه لن يصل إلى نتيجة لقال لقد قمنا بما علينا فلنرجع، وهذا خطأٌ. فلو كان الهدف إقامة الحكومة فإنّه يجوز للإنسان أن يمضي قدماً ما دام هناك إمكانية. ولهذا عليه أن يرجع مع فقدانها. فلو قال قائل: إن هدف الإمام من هذه الثورة هو إقامة الحكومة العلويّة الحقّة، فهذا غير صحيح، لأنّ مجموع التحرّك لا يدلّ على ذلك. وبعضٌ على العكس من ذلك، قالوا: ما الحكومة؟ إنّ الحسين عليه السلام كان يعلم بعدم تمكّنه من إقامة الحكومة، إنّه جاء لأجل أن يُقتل ويستشهد. لقد شاع هذا الكلام على الألسن كثيراً لمدّة من الزمن، وكان بعضٌ يبيّن ذلك بعبارات شاعرية جميلة، حتّى أنّني رأيت بعض علمائنا الأجلّاء قد قالوا ذلك أيضاً. فالقول إنّ الإمام عليه السلام ثار لأجل أن يستشهد، لأنّه رأى أنّه لا يمكنه عمل شيء بالبقاء، فقال: يجب أن أعمل شيئاً بالشهادة، لم يكن كلاماً جديداً. وبالنسبة لهذا الكلام أيضاً، ليس لدينا في المصادر والأسانيد الإسلاميّة ما يجوّز للإنسان إلقاء نفسه في القتل، ليس لدينا مثل هذا الشيء. إنّ الشهادة، الّتي نعرفها في الشرع المقدّس والآيات والروايات، معناها أن يتحرّك الإنسان ويستقبل الموت لأجل هدف مقدّس واجب أو راجح. هذه هي الشهادة الإسلامية الصحيحة. أمّا أن يتحرّك الإنسان لأجل أن يُقتل، أو بحسب التعبير الشاعريّ أن يجعل دمه وسيلةً لزلل الظالم وإيقاعه أرضاً، فمثل هذه الأمور لا علاقة لها بواقعةٍ بتلك العظمة. إذاً هذا الأمر وإن كان فيه جانب من الحقيقة لكن لم يكن هدف الحسين عليه السلام. وباختصار لا يمكننا القول إنّ الحسين عليه السلام ثار لأجل إقامة الحكومة، ولا القول: إنّه ثار لأجل أن يستشهد، بل يوجد شيءٌ آخر في البين. أتصوّر أنّ القائلين إنّ الهدف هو الحكومة أو الهدف هو الشهادة قد خلطوا بين الهدف والنتيجة. فقد كان للإمام الحسين عليه السلام هدف آخر، والوصول إليه يتطلّب طريقاً وحركة تنتهي بإحدى النتيجتين: الحكومة أو الشهادة، وكان الإمام مستعدّاً لكلتا النتيجتين، فقد أعدّ مقدّمات الحكم وكذا مقدّمات الشهادة، ووطّن نفسه على هذا وذاك، فإذا تحقّق أيّ منهما، كان صحيحاً، لكن لم يكن أيّ منهما هدفاً، بل كانا نتيجتين، وأمّا الهدف فهو شيءٌ آخر. بشكل مختصر لو أردنا بيان هدف الإمام الحسين، ينبغي أن نقول التالي: إنّ هدف ذلك العظيم كان عبارة عن أداء واجب عظيم من واجبات الدين لم يؤدّه أحد قبله، لا النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم ولا أمير المؤمنين عليه السلام ولا الإمام الحسن المجتبى عليه السلام، واجب يحتلّ مكاناً هامّاً في البناء العام للنظام الفكريّ والقيميّ والعمليّ للإسلام. ورغم أنّ هذا الواجب مهمُّ وأساس، فلماذا لم يؤدَّ حتّى عهد الإمام الحسين عليه السلام ؟ كان يجب على الإمام الحسين عليه السلام القيام بهذا الواجب ليكون درساً على مرّ التاريخ، مثلما أنّ تأسيس النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم للحكومة الإسلامية أصبح درساً على مرّ تاريخ الإسلام، ومثلما أصبح جهاد النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم في سبيل الله درساً على مرّ تاريخ المسلمين وتاريخ البشرية إلى الأبد. كان ينبغي أن يؤدّي الإمام الحسين عليه السلام هذا الواجب ليصبح درساً عملياً للمسلمين وعلى مرّ التاريخ. وأمّا أنّ الإمام الحسين عليه السلام هو الّذي قام بهذا الواجب فلأنّ أرضيّة هذا العمل قد مُهّدت في زمن الإمام الحسين عليه السلام، فلو لم تُمهّد هذه الأرضية في زمن الإمام الحسين عليه السلام، كأن مُهّدت - وعلى سبيل المثال - في زمن الإمام علي الهادي عليه السلام لقام الإمام علي الهادي عليه السلام بهذا الواجب، ولصار هو ذبيح الإسلام العظيم؛ ولو صادف أن حدث ذلك في زمن الإمام الحسن المجتبى عليه السلام أو في زمن الإمام الصادق عليه السلام لكان على أحدهما أن يعمل به. لكن لم يحدث ذلك في زمن الأئمّة حتّى عصر الغيبة إلّا في عصر الإمام الحسين عليه السلام. إذاً كان الهدف أداء هذا الواجب، وعندها تكون نتيجة أداء الواجب أحد الأمرين، إمّا الوصول إلى الحكم والسلطة والإمام الحسين عليه السلام مستعدّ لذلك، ليعود المجتمع كما كان عليه في عصر رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم وأمير المؤمنين عليه السلام، وإمّا الوصول إلى الشهادة وهو عليه السلام مستعدّ لها أيضاً. فإنّ الله قد خلق الحسين والأئمّة بحيث يتحمّلون مثل هذه الشهادة لمثل هذا الأمر، وقد تحمّل الإمام الحسين عليه السلام ذلك. إنّ النبيّ الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم - وكذا أيّ نبيّ - عندما بُعث، أتى بمجموعة من الأحكام، بعضها فرديّ من أجل إصلاح الفرد، وبعضها اجتماعيّ من أجل بناء المجتمعات البشرية وإدارة الحياة البشرية. هذه المجموعة من الأحكام يقال لها النظام الإسلاميّ. لقد نزل الإسلام على القلب المقدّس للنبيّ الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم، وجاء بالصلاة والصوم والزكاة والانفاقات والحجّ والأحكام الأسرية والعلاقات الفردية، ثمّ جاء بالجهاد في سبيل الله وإقامة الحكومة والاقتصاد الإسلاميّ، وعلاقة الحاكم بالرعيّة ووظائف الرعيّة تجاه الحكومة. هذه المجموعة من الأحكام عرضها الإسلام على البشر، وبيّنها النبيّ الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم: "يا أيّها الناس والله ما من شيء يقرّبكم إلى الجنّة ويباعدكم من النار إلّا وقد أمرتكم به"3. ولم يبيّن النبيّ الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم كلّ ما يسعد الإنسان والمجتمع الإنساني فحسب، بل طبّقه وعمل به. فقد أقام الحكومة الإسلامية والمجتمع الإسلاميّ، وطبّق الاقتصاد الإسلاميّ، وأقيم الجهاد واستُحصلت الزكاة، فشيّد نظاماً إسلامياً وأصبح النبيّ الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم، وخليفته من بعده، مهندس النظام وقائد هذا القطار في هذا الخطّ. كان الطريق واضحاً وبيّناً، فوجب على الفرد وعلى المجتمع الإسلاميّ أن يسير في هذا الطريق وعلى هذا النهج، فإن كان كذلك بلغ الناس الكمال، وأصبحوا صالحين كالملائكة، ولزال الظلم والشرّ والفساد والفرقة والفقر والجهل من بين الناس، ووصلوا إلى السعادة الكاملة ليصبحوا عباد الله الكمّل. لقد جاء الإسلام بهذا النظام بواسطة النبيّ الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم وطُبّق في مجتمع ذلك اليوم، فأين حدث ذلك؟ في بقعةٍ تُسمّى المدينة واتّسع بعد ذلك ليشمل مكّة وما حولها. وهنا يطرح سؤال وهو: ما هو التكليف لو أنّه جاءت يدٌ أو حادثة وأخرجت هذا القطار الّذي وضعه النبيّ الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم عن هذه السكّة؟ ما هو التكليف لو انحرف المجتمع الإسلاميّ وبلغ الانحراف درجة بحيث خيف من انحراف أصل الإسلام والمبادئ الإسلامية؟ لدينا نوعان من الانحراف. فتارةً يفسد الناس، وهذا ما يقع كثيراً، لكن تبقى أحكام الإسلام سليمة، وتارة ينحرف الناس ويفسد الحكّام والعلماء ومبلّغو الدين - ففي الأساس لا يصدر الدين الصحيح عن قومٍ فاسدين - فيحرّفون القرآن والحقائق، وتبدّل الحسنات سيئات والسيئات حسنات، ويصبح المعروف منكراً والمنكر معروفاً، ويحرّف الإسلام 180 درجة عن الاتّجاه الّذي رُسم له. فما هو التكليف لو ابتُلي النظام والمجتمع الإسلاميّ بمثل هذا الأمر؟ لقد بيّن النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم وحدّد القرآن التكليف ﴿مَن يَرْتَدَّ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ﴾4، إضافة إلى آيات وروايات كثيرة أخرى. وأنقل منها هذه الرواية عن الإمام الحسين. لقد ذكر الإمام الحسين عليه السلام هذه الرواية النبويّة للناس، وكان النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم قد حدّث بها، لكن هل كان النبيّ ليقدر على العمل بهذا الحكم الإلهيّ؟ كلّا، لأنّ هذا الحكم الإسلاميّ يُطبّق في عصر ينحرف فيه المجتمع الإسلاميّ ويبلغ حدّاً يُخاف فيه من ضياع أصل الإسلام. والمجتمع الإسلاميّ لم ينحرف في عهد رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم، ولم ينحرف في عهد أمير المؤمنين عليه السلام بتلك الصورة، وكذا في عهد الإمام الحسن عليه السلام عندما كان معاوية على رأس السلطة، وإن ظهر الكثير من علائم ذلك الانحراف، لكنّه لم يبلغ الحدّ الّذي يُخاف فيه على أصل الإسلام. نعم، يمكن أن يُقال إنّه بلغ الحدّ في برهة من الزمن، لكن في تلك الفترة لم تُتح الفرصة ولم يكن الوقت مناسباً للقيام بهذا الأمر. إنّ هذا الحكم الّذي يُعتبر من الأحكام الإسلامية لا يقلّ أهميّة عن الحكومة ذاتها، لأنّ الحكومة تعني إدارة المجتمع. فلو خرج المجتمع بالتدريج عن مساره وخرُب وفسد، وتبدّل حكم الله، ولم يوجد عندنا حكم وجوب تغيير الوضع وتجديد الحياة أو بتعبير اليوم (الثورة)، فما الفائدة من الحكومة عندها؟ فالحكم الّذي يرتبط بإرجاع المجتمع المنحرف إلى الخطّ الصحيح لا يقلّ أهميّة عن الحكومة ذاتها، ويمكن أن يُقال إنّه أكثر أهميّة من جهاد الكفّار ومن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر العاديين في المجتمع الإسلاميّ، بل وحتّى من العبادات الإلهيّة العظيمة كالحجّ. لماذا؟ لأنّ هذا الحكم - في الحقيقة - يضمن إحياء الإسلام بعد أن أشرف على الموت أو مات وانتهى. منطلقات الثورة وثمارها الأرضية الممهدة للثورة إنّه خليفة النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم الّذي يقع في عصره هذا الانحراف بشرط أن يكون الوقت مناسباً للقيام بذلك، لأنّ الله لا يكلّف بشيء لا فائدة فيه. طبعاً، ليس معنى (أن يكون الوقت مناسباً) هو عدم وجود الخطر، كلّا، ليس هذا هو المقصود. فمعنى هذه العبارة، هو أن يعلم الإنسان أنّ هذا العمل الّذي يقوم به تترتّب عليه نتيجة، أي إبلاغ النداء إلى الناس وإفهامهم وعدم بقائهم على خطئهم. وربّما أنّ الإسلام قد انحرف في عصر الإمام الحسين عليه السلام وكان الوقت مناسباً والأرضية ممهّدة، لذا وجب على الحسين عليه السلام أن يثور. فالشخص الّذي تولّى السلطة بعد معاوية لم يراعِ حتّى ظواهر الإسلام. وكان منغمساً في الخمر والمجون والتهكّم على القرآن، وترويج الشعر المخالف للقرآن والّذي يتهجّم على الدين، ويجاهر بمخالفة الإسلام. غاية الأمر، لأنّ اسمه رئيس المسلمين لم يُرد أن يحذف اسم الإسلام. لم يكن عاملاً بالإسلام ولا محبّاً له، وكان بعمله هذا كنبع الماء الآسن الّذي يفسد ما حوله ويعمّ المجتمع الإسلاميّ. هكذا يكون الحاكم الفاسد، فبما أنّه يتربّع على قمّة المرتفع، فما يصدر عنه لا يبقى في مكانه، بل ينتشر ليملأ ما حوله، خلافاً للناس العاديّين حيث يبقى فسادهم لأنفسهم أو لبعضٍ ممّن حولهم. وكلّ من شغل مقاماً ومنصباً أرفع في المجتمع الإسلاميّ كان ضرره وفساده أكبر. لكن لو فسد من يقع على رأس السلطة لانتشر فساده وشمل كلّ الأرض، كما أنّه لو كان صالحاً، لامتدّ الصلاح إلى كلّ مكان. فشخصٌ مفسدٌ كهذا أصبح خليفة المسلمين بعد معاوية، وخليفة النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم ! فهل هناك انحراف أكبر من هذا؟ هل أنّ معناه عدم وجود الخطر؟ كلّا، فالخطر موجود. فلا معنى أن يبقى من هو على رأس السلطة ساكتاً أمام معارضيه ولا يخلق لهم المخاطر، بل من البديهيّ أن يوجّه لهم الضربات، فعندما نقول الوقت المناسب، فمعناه أنّ الظروف في المجتمع الإسلاميّ مؤاتية لأن يبلّغ الإمام الحسين عليه السلام نداءه إلى الناس في ذلك العصر وعلى مرّ التاريخ. فلو أراد الإمام الحسين عليه السلام الثورة في عصر معاوية لدُفن نداؤه، وذلك لأنّ وضع الحكم في زمن معاوية والسياسات كانت بشكل لا يمكن للناس فيه سماع قول الحقّ، لذلك فإنّ الإمام الحسين عليه السلام لم يقل شيئاً طيلة السنوات العشر الّتي كان فيها إماماً في زمن معاوية. لم يفعل شيئاً، لم يُقدم ولم يثُر، لأنّ الظروف لم تكن مؤاتية. الإمام الحسن عليه السلام كان قبله ولم يثر، لأنّ الظروف لم تكن مؤاتية أيضاً. لا أنّ الإمام الحسن عليه السلام لم يكن أهلاً لذلك، فلا فرق بين الإمام الحسن عليه السلام والإمام الحسين عليه السلام، ولا بين الإمام الحسين عليه السلام والإمام السجّاد عليه السلام، ولا بين الإمام الحسين عليه السلام والإمام علي النقيّ عليه السلام أو الإمام الحسن العسكريّ عليه السلام. طبعاً منزلة الإمام الحسين عليه السلام - الّذي أدّى هذا الجهاد - أرفع من الّذين لم يؤدّوه، لكنّهم سواء في منصب الإمامة. ولو وقع في عصر أيّ منهم هذا الأمر لثار ذلك الإمام ونال تلك المنزلة. فالإمام الحسين عليه السلام واجه مثل هذا الانحراف، والظروف كانت مؤاتية، فلا محيص للإمام عليه السلام من تأدية هذا التكليف. فلم يبقَ هناك أيّ عذر. لهذا فعندما قال له عبد الله بن جعفر، ومحمد ابن الحنفية، وعبد الله بن عباس - الّذين كانوا من العلماء والعارفين بأحكام الدين، ولم يكونوا من عامّة الناس - إنّ تحرّكك فيه خطر فلا تذهب، أرادوا أن يقولوا: إنّ التكليف قد سقط عنك لوجود الخطر. لكنّهم لم يدركوا أنّ هذا التكليف ليس بالتكليف الّذي يسقط بوجود الخطر، لأنّ مثل هذا التكليف فيه خطر دوماً، فهل يمكن لإنسان أن يثور ضدّ سلطة مقتدرة في الظاهر ولا يواجه خطراً؟! إنّ العمل الّذي جرى في زمن الإمام الحسين عليه السلام كانت نسخته المصغّرة في عصر إمامنا الخميني قدس سره. غاية الأمر أنّه هناك انتهى إلى الشهادة وهنا انتهى إلى الحكم، فهما أمرٌ واحد ولا فرق بينهما. فقد كان هدف الإمام الحسين عليه السلام وهدف إمامنا الجليل واحداً، وهذا الأمر يشكّل أساس معارف الإمام الحسين عليه السلام، وإنّ المعارف الحسينيّة تمثّل قسماً عظيماً من معارف الشيعة. فهذا أصلٌ مهمّ وهو نفسه من أركان الإسلام. فالهدف كان عبارة عن إرجاع الإسلام والمجتمع الإسلاميّ إلى الصراط المستقيم والخطّ الصحيح. ففي أيّ زمان؟ في الوقت الّذي تبدّل الطريق، وانحرف المسلمون نتيجة جهل وظلم واستبداد وخيانة بعض القوم. بالطبع، يمرّ التاريخ بمراحل مختلفة. فأحياناً تكون الظروف مؤاتية وأحياناً لا تكون. في زمن الإمام الحسين عليه السلام كانت الظروف مؤاتية وكذلك في زمننا. فأقدم الإمام على نفس العمل. كان الهدف واحداً. غاية الأمر، عندما يكون الإنسان متّجهاً نحو هذا الهدف ويريد الثورة على الحكومة ومركز الباطل من أجل إرجاع الإسلام والمجتمع والنظام الإسلاميّ إلى موقعه الصحيح، تارةً يصل إلى الحكومة وتارةً لا يصل إلى الحكومة بل يصل إلى الشهادة. أفلا يكون في هذه الحالة واجباً؟ لو وصل إلى الشهادة لكان واجباً أيضاً. ولا يعني في هذه الحالة أنّه لا يكون مفيداً. فلا فرق هنا إذاً، فهذا القيام وهذا التحرّك مفيدٌ في كلا الحالتين، سواءٌ وصل إلى الشهادة أم وصل إلى الحكومة. غاية الأمر أنّ لكلّ منهما نوعاً خاصّاً من الفوائد. ويجب القيام به والتحرّك نحوه. وهذا هو العمل الّذي قام به الإمام الحسين عليه السلام. غاية الأمر، أنّ الإمام الحسين عليه السلام هو أوّل من قام بهذا التحرّك، ولم يقم به أحدٌ قبله، لأنّه في زمن النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم وأمير المؤمنين عليه السلام ما كانت مثل هذه الأرضيّة والانحراف موجودين، أو إذا كان هناك انحراف في بعض الموارد فلم تكن الأرضية مناسبة ولا المقتضي موجوداً(للثورة)، ولقد وُجد كلا الأمرين في زمن الإمام الحسين عليه السلام. وكان هذا هو أساس القضيّة في مورد نهضته عليه السلام. الثورة تكليف وواجب ويمكننا أن نلخّص القضية بهذه الصورة: إنّ ثورة الإمام الحسين عليه السلام كانت لتأدية واجب عظيم وهو إعادة الإسلام والمجتمع الإسلاميّ إلى الخطّ الصحيح أو الثورة ضدّ الانحرافات الخطيرة في المجتمع الإسلاميّ. وهذا ما يتمّ عن طريق الثورة وعن طريق الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، بل هو مصداق عظيم للأمر بالمعروف والنهي عن المنكر. بالطبع، فقد تكون نتيجتها إقامة الحكومة، وقد تكون الشهادة، وقد كان الإمام الحسين عليه السلام مستعدّاً لكلتي النتيجتين. والدليل على ذلك هو ما يستنتج من أقوال الإمام الحسين عليه السلام. وهذه بعض أقوال أبي عبد الله عليه السلام وكلّها تشير إلى هذا المعنى: أ - عندما طلب الوليد، والي المدينة، الإمام الحسين عليه السلام ليلاً وقال له: إنّ معاوية قد مات وعليك بمبايعة يزيد، ردّ عليه الإمام عليه السلام: "نصبح وتصبحون وننظر وتنظرون أيّنا أحقّ بالبيعة والخلافة". وعند الصباح عندما لقي مروان أبا عبد الله عليه السلام طلب منه مبايعة يزيد وعدم تعريض نفسه للقتل، فأجابه الإمام عليه السلام: "إنّا لله وإنّا إليه راجعون، وعلى الإسلام السلام إذ قد بُليت الأمّة براعٍ مثل يزيد"5. فالقضية ليست شخص يزيد، بل أي شخص مثل يزيد، ويريد الإمام الحسين عليه السلام أن يقول: لقد تحمّلنا كلّ ما مضى، أمّا الآن فإنّ أصل الدين والإسلام والنظام الإسلاميّ في خطر، إشارة إلى أنّ الانحراف خطر جدّي، فالقضية هي الخطر على أصل الإسلام. ب - إنّ أبا عبد الله عليه السلام قد أوصى أخاه محمّد ابن الحنفية، مرّتين: الأولى عند خروجه من المدينة، والثانية عند خروجه من مكّة. ولعلّ هذه الوصية كانت عند خروجه من مكّة في شهر ذي الحجّة - فبعد الشهادة بوحدانية الله ورسالة النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم يقول الإمام عليه السلام: "وإنّي لم أخرج أشراً ولا بطراً ولا مفسداً ولا ظالماً وإنّما خرجت لطلب الإصلاح في أمّة جدّي محمد صلى الله عليه وآله وسلم "6، أي أريد الثورة لأجل الإصلاح لا للوصول إلى الحكم حتماً أو للشهادة حتماً. والإصلاح ليس بالأمر الهيّن، فقد تكون الظروف بحيث يصل الإنسان إلى سدّة الحكم ويمسك بزمام السلطة وقد لا يمكنه ذلك، ويستشهد، وفي كلتي الحالتين تكون الثورة لأجل الإصلاح. ثمّ يقول عليه السلام: "أريد أن آمر بالمعروف وأنهى عن المنكر وأسير بسيرة جدّي وأبي علي بن أبي طالب فمن قبلني بقبول الحقّ فالله أولى بالحقّ ومن ردّ عليّ هذا أصبر حتى يقضي الله بيني وبين القوم بالحقّ ﴿وَهُوَ خَيْرُ الْحَاكِمِينَ﴾..."7. والإصلاح يتّم عن هذا الطريق، وهو ما قلنا إنّه مصداق للأمر بالمعروف والنهي عن المنكر. ج - عندما كان الإمام عليه السلام في مكّة، بعث بكتابين، الأوّل إلى رؤساء البصرة، والثاني إلى رؤساء الكوفة، جاء في كتابه إلى رؤساء البصرة: "وقد بعثت رسولي إليكم بهذا الكتاب وأنا أدعوكم إلى كتاب الله وسنّة نبيّه، فإنّ السنّة قد أميتت والبدعة قد أحييت، فإن تسمعوا قولي وتجيبوا دعوتي وتطيعوا أمري أهدكم سبيل الرشاد"8. أي يريد الإمام الحسين عليه السلام تأدية ذلك التكليف العظيم وهو إحياء الإسلام وسنّة النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم والنظام الإسلاميّ. وجاء في كتابه إلى أهل الكوفة: "فلعمري ما الإمام إلا العامل بالكتاب والآخذ بالقسط والدائر بالحقّ والحابس نفسه عن ذات الله، والسلام"9. الإمام ورئيس المجتمع الإسلاميّ لا يمكن أن يكون فاسقاً فاجراً خائناً مفسداً بعيداً عن الله، بل يجب أن يكون عاملاً بكتاب الله، وذلك بالطبع على مستوى المجتمع، لا أن يحبس نفسه في غرفة الخلوة للصلاة، بل أن يحيي العمل بالكتاب على مستوى المجتمع، ويأخذ بالقسط والعدل ويجعل الحقّ قانون المجتمع. ولعلّ معنى الجملة الأخيرة هو أنّه يثبّت نفسه على الصراط الإلهيّ المستقيم بأيّ نحوٍ حتّى لا يقع أسير الإغراءات الشيطانية والمادية. أي أنّ الإمام عليه السلام قد بيّن هدفه من الخروج. د - كان الإمام عليه السلام يخاطب الناس في كلّ منزل ينزل فيه بعد خروجه من مكّة؛ عندما (واجه الحسين عليه السلام جيش الحرّ) وسار بأصحابه في ناحية والحرّ ومن معه في ناحية حتّى بلغ "البيضة" خاطب الإمام عليه السلام أصحاب الحرّ، فقال: "أيّها الناس إنّ رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم قال: من رأى سلطاناً جائراً مستحلّاً لحُرم الله، ناكثاً لعهد الله، مخالفاً لسنّة رسول الله، يعمل في عباد الله بالإثم والعدوان، فلم يغيّر عليه بفعل ولا بقول كان حقّاً على الله أن يدخله مدخله"10. فالنبيّ صلى الله عليه وآله وسلم بيّن ما يجب عمله إذا انحرف النظام الإسلاميّ، وقد استند الإمام الحسين عليه السلام إلى قول النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم هذا. فالتكليف هو أن "يُغيِّر بفعل أو قول"، فإذا واجه الإنسان مثل هذه الظروف - وكان الظرف مؤاتياً كما تقدّم - وجب عليه أن يثور ضدّ هذا الأمر ولو بلغ ما بلغ، يُقتل، يبقى حيّاً، ينجح في الظاهر أو لا ينجح. يجب على كلّ مسلم أن يثور أمام هذا الوضع، وهذا تكليف قال به النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم. ثمّ قال عليه السلام: "وإنّي أحقّ بهذا"11، لأنّي سبط النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم، فإن كان النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم قد أوجب على المسلمين فرداً فرداً هذا الأمر، كان سبط النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم ووارث علمه وحكمته الحسين بن علي عليه السلام أحقّ أن يثور، فإنّي خرجت لهذا الأمر. فيعلن عن سبب وهدف ثورته وهو لأجل "التغيير" أي الثورة ضدّ هذا الوضع السائد. هـ - كان للإمام الحسين في منزل عُذيب، -حيث التحق به أربعة نفر-: بيانٌ آخر، قال لهم الإمام عليه السلام: "أمّا والله إني لأرجو أن يكون خيراً ما أراد الله بنا قُتلنا أم ظفرنا"12. وهذا دليل على ما تقدّم أنّه لا فرق سواء انتصر أم قُتل، يجب أداء التكليف. وفي أوّل خطبة له عليه السلام عند نزوله كربلاء، يقول عليه السلام: "وقد نزل بنا من الأمر ما قد ترون" إلى أن يقول: "ألا ترون إلى الحقّ لا يُعمل به وإلى الباطل لا يُتناهى عنه؟ ليرغب المؤمن في لقاء ربّه محقّاً..."13إلى آخر الخطبة. إذاً إنّ ثورة الإمام الحسين عليه السلام كانت تأديةً لواجب، وهذا الواجب يتوجّه إلى كلّ فرد من المسلمين عبر التاريخ، وهو أنّه على كلّ مسلم لزوم الثورة حال رؤية تفشّي الفساد في جذور المجتمع الإسلاميّ بحيث يُخاف من تغييرٍ كلّي في أحكام الإسلام، بالطبع إذا كانت الظروف مؤاتية، وعلم بأنّ لهذه الثورة نتيجة. وليس من الشروط البقاء على قيد الحياة وعدم القتل وعدم التعرّض للتعذيب والأذى والمعاناة. فالحسين عليه السلام قد ثار وأدّى هذا الواجب عملياً ليكون درساً للجميع.(19/03/1374) لقد قام الإمام الحسين بن عليّ عليه السلام وأيقظ وجدان الناس. لهذا ظهرت بعد شهادة الإمام الحسين عليه السلام، تلك النهضات الإسلامية الّتي بدأت واحدة تلو الأخرى، والّتي حتماً جرى قمعها. ولكن ليس المهمّ أن يجري قمع التحرّك من قبل العدوّ وإن كان بالطبع مرّاً، ولكن ما هو أمرّ هو أن يصل المجتمع إلى حيث لا يظهر أيّة ردّة فعل مقابل العدوّ، هذا هو الخطر الأكبر. الثمار الطيبة للثورة الحسينية لقد قام الإمام الحسين بن علي عليه السلام بعملٍ، أدّى إلى ظهور أشخاصٍ في جميع عهود الحكومات الطاغوتية، مع أنّهم كانوا أبعد عن عصر صدر الإسلام، لكن كانت إرادتهم للقتال والجهاد ضدّ جهاز الظلم والفساد أكبر من عصر الإمام الحسن المجتبى عليه السلام. كان يُقضى عليهم جميعاً. بدءاً من قضية قيام أهل المدينة المعروفة بالحرّة، إلى الأحداث اللاحقة وقضايا التوّابين والمختار الثقفي إلى عصر بني العبّاس، فهناك دائماً في الداخل شعوبٌ تثور. فمن هو الّذي أوجد مثل هذه الثورات؟ إنّه الحسين بن علي عليه السلام. فلو لم يثر الإمام الحسين عليه السلام هل كانت لتتبدّل هذه الروحية الكسولة والمتهرّبة من المسؤولية إلى روحيّة مواجهةٍ للظلم وتحمّل المسؤولية؟ لماذا نقول إنّ روحيّة تحمل المسؤولية كانت ميّتة؟ إنّه بسبب أنّ الإمام الحسين عليه السلام ذهب من المدينة، الّتي كانت مهد الرجال العظام في الإسلام، إلى مكّة. فأبناء العبّاس والزبير وعمر وأبناء خلفاء صدر الإسلام كانوا قد اجتمعوا كلّهم في المدينة، ولم يكن أيّ منهم حاضراً أو مستعدّاً لمساعدة الإمام الحسين عليه السلام في هذه الثورة الدمويّة والتاريخيّة. إذاً وإلى ما قبل بدء ثورة الإمام الحسين عليه السلام، لم يكن الخواصّ مستعدّين ليخطوا خطوة واحدة. أمّا بعد ثورة الإمام الحسين عليه السلام فقد أحييت هذه الروحيّة. وهذا هو درسٌ كبير ينبغي أن نضيفه إلى الدروس الأخرى في واقعة عاشوراء. عظمة هذه الواقعة هي هذه. هذا الّذي يُقال: "الموعود بشهادته قبل استهلاله وولادته، (هذا الّذي) بكته السماء ومن فيها والأرض ومن عليها"14 قبل ولادته، إنّه الحسين بن عليّ عليه السلام الّذي له ذلك العزاء الكبير ونحن نعظّمه. وبحسب هذا الدعاء أو الزيارة البكاء عليه من أجل ذلك. لهذا، عندما ننظر اليوم نرى أنّ الإسلام قد أحياه الحسين بن علي عليه السلام وهو يعدّ حافظ الإسلام.(06/11/1371) 1- سورة التوبة، الآية: 73. 2- سورة الحديد، الآية: 20. 3- الكافي، ج2، ص74. 4- سورة المائدة، الآية: 54. 5- بحار الأنوار، ج 44، ص325-326. 6- بحار الأنوار، ج44، ص329. 7- م. ن. 8- م. ن، ص340. 9- م. ن، ص334. 10- تاريخ الطبري، ج4، ص304. 11- بحار الأنوار، ج 44، ص 382. 12- أعيان الشيعة، ج 1، ص 597. 13- بحار الأنوار، ج 44، ص 381. 14- بحار الأنوار، ج 44، ص 347.

إقرأ المزيد

لماذا نقلِّد؟

لماذا نرجع إلى الفقيه نتَّبعه في ما فهمه من أحكام الإسلام؟ إنّ الجواب عن هذا السؤال يجرُّنا إلى التساؤل الأساس عن سرِّ خلق الإنسان، والذي يجده الإنسان في أعماق وجدانه، إذ كلّ إنسان منذ صغره، يعشق الكمال، بل يسعى نحوه. وفي تحليل حركة الإنسان، منذ نعومة أظفاره، نجده يسعى نحو هدف يعتقده كماله، فالصغير في بداية نشأته قد يعتقد أنّ كماله يتحقّق حينما يحبو فيسعى جاهداً نحو الحبو، وحينما يحبو يعرف أنّ الحبو ليس كماله، فيسعى نحو المشي لعله يحقّق من خلاله كماله فيمشي. لكنّه يُدرك بعد ذلك أنَّه لم يحقّق الكمال المنشود. حينها ينشد أمراً آخر لعلّ به يكون كماله. وقد يرى أنّه النطق والتكلّم فيسعى نحوه فيتكلَّم، وقد يصبح فصيحاً، لكنّه يشعر أنّ نار عشق الكمال ما زالت تلتهب في داخله. هنا قد يجعل له قدوة يظنّ كماله يتحقّق حينما يصبح مثلها. وقد يكون القدوة أباه أو معلِّمه أو قائداً... ويصل إلى مستوى قدوته أو أعلى منه، لكنّه يشـعر بذلـك الظمأ نحو الكمال أنّه ما زال في داخله. غاية الخلق واشتباه الكبار ويستمرّ الإنسان كبيراً يبحث عن كماله: ٭ فيظنّ البعض أنّ المال يحقّق الكمال فيصبح أغنى الأغنياء، لكنّه يشعر بالفقر الداخليّ. ٭ ويظنّ البعض أنّ السلطة تُحقِّق كمالهم فيَصِلُون إليها، لكنّهم يشعرون بالذلّ الداخليّ. ٭ ويظنّ البعض أنّ الجاه يحقّق كمالهم فيَصلُون اليه لكنهم يشعرون بذلك الجوع المعنوي أنّه ما زال موجوداً في داخلهم. هنا يعرف الإنسان، بفطرته السليمة، أنّه يسعى نحو الكمال المطلق الخالي من كلّ عيب ونقيصة، وأنّ كلّ ما ظنّه الكمال كان خداعاً، لأنّ الكمال المطلق ليس في تلك الماديّات التي كان يسعى إليها بل الكمال المطلق يعرفه الإنسان بفطرته، كيف وهو بارئ تلك الفطرة وخالقها. يقول إمام الأمّة الراحل الخمينيّ قدس سره: "فيا أيّها الهائمون في وادي الحَيْرة، والضائعون في صحاري الضلالات، بل ايّتها الفراشات الهائمة حول شمعة جمال الجميل المطلق، ويا عشّاق الحبيب الخالي من العيوب، والدائم الأزليّ، عودوا قليلاً إلى كتاب الفطرة، وتصفَّحوا كتاب ذاتكم، لترَوْا أنّ الفطرة الإلهيّة قد كُتبت فيه بقلم القدرة ﴿وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ﴾"1. إذاً كمال الإنسان يتحقّق حينما يسير على طريق الكمال المطلق، وهو وإن كان لا يمكن له الوصول إلى المطلق لفقره الذاتيّ، لكنّه يقترب منه ليحقّق كماله الإنسانيّ كما صوّر القرآن الكريم كمال سيّد بني البشر بقوله تعالى: ﴿ثُمَّ دَنَا فَتَدَلَّى* فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَى﴾2. وعليه فالكلام كلُّ الكلام هو كيف يُحسن الإنسان السير في طريق كماله؟ دور التقليد في تحقيق كمال الإنسان وهنا يأتي دور التقليد، لأنّ لهذه الطريق قوانين قد حدَّدها خالقها، والإنسان بقدراته العقليّة ووسائله الأخرى، لا يستطيع معرفة هذه القوانين التي نُظِمَت لصالح الإنسان في دنياه وآخرته، وفي جسده وروحه، وفي فرده ومجتمعه. لذا كانت الحاجة إلى الأنبياء والرسل ليبيّنوا لنا معالم هذه الطريق وقوانينها فنهتدي بها أثناء سيرنا فيها. وكانت رسالة الإسلام حاملة القوانين الخالدة لمسيرة الإنسان. ومع غياب صاحب الشريعة الأعظم صلى الله عليه وآله وسلم وغيبة آخر مبيِّن لها عجل الله تعالى فرجه الشريف كانت الحاجة ماسَّة ليقوم ثُلّة من الناس يدرسون هذه القوانين ليعرِّفوها للناس، وذلك لعدم إمكانيّة الدراسة المباشرة من كلّ الناس لمصادر هذه القوانين. وهؤلاء الدارسون الواصلون إلى معرفة تلك القوانين هم الفقهاء. ومن لم يستطع الوصول إلى معرفتها عن طريق الدراسة كان أمامه باب لمعرفة قوانين الشريعة عبر الاعتماد على هؤلاء الفقهاء، وهذا الباب يسمّى "التقليد". لذا فالتقليد الذي هو اتباع للفقهاء الذين درسوا ووصلوا إلى معرفة قوانين الله في حياة الإنسان هو المعتَمَد لمعرفة القوانين للعبور في طريق الكمال. * لماذا نقلد؟ الشيخ أكرم بركات. 1- منهجيّة الثورة الإسلاميّة، ص7 (والآية في سورة الأنعام رقم 97). 2- سورة النجم، الآية/8.

إقرأ المزيد